Vénus et autres Vénus

Moins connues que leurs consœurs, elles sont néan­moins repré­sen­ta­tives de leur époque et d’un art hau­te­ment avan­cé, capable d’in­ven­tion et d’une sty­li­sa­tion très pous­sée. Revue de détail de ces femmes venues de la pré­his­toire, qu’on a sou­vent appe­lé “Vénus” pour rendre hom­mage à la beau­té intrin­sèque de la femme, mais qui sont plus géné­ra­le­ment des odes à la fer­ti­li­té. (suite de l’ar­ticle Sept femmes (Vénus du gra­vet­tien))

La Vénus impu­dique de Laugerie-Basse

Lau­ge­rie-Basse se trouve sur la route entre Rouf­fi­gnac et Les Eyzies, dans la val­lée de la Vézère où l’on peut pas­ser des jours à s’ex­ta­sier sur cer­tains des plus beaux sites pré­his­to­riques (Las­caux, La Made­leine, Com­ba­relles, Font-de-Gaume, etc.) lors­qu’ils sont encore ouverts au public. Cette vénus a été appe­lée impu­dique en rai­son de l’in­ci­sion pro­fonde mar­quant la forme de la vulve. Peu for­mée, élan­cée, (ce qui laisse pen­ser qu’on a plu­tôt affaire à une ado­les­cente qu’à une femme mûre) c’est la pre­mière “Vénus” a avoir été mise au jour, en 1864. Sculp­tée dans l’i­voire, elle mesure 8cm de haut.

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Sept femmes (Vénus du gravettien)

De mémoire d’hu­main, les pre­mières repré­sen­ta­tions humaines retrou­vées par­mi les fouilles archéo­lo­giques du paléo­li­thique supé­rieur ne sont pas des repré­sen­ta­tions mas­cu­lines, mais bel et bien fémi­nines. On pour­rait être ame­né à croire que l’être humain, dans le déve­lop­pe­ment de son intel­lect aurait repré­sen­té en pre­mier lieu ce qu’il avait sous les yeux, c’est-à-dire son alter ego, lui-même, mais il n’en a rien fait, il a com­men­cé par repré­sen­ter l’a­ni­mal comme vu pré­cé­dem­ment, c’est en tout cas une sup­po­si­tion facile puisque ce sont les seuls ves­tiges de cette époque par­ve­nus jus­qu’à nous. Concer­nant le parié­tal, mais pour d’autres rai­sons (voir cet article), les humains ne sont que très peu repré­sen­tés. Ici, la femme est donc en pre­mière posi­tion et la rai­son en est simple. Dans un contexte où les élé­ments natu­rels ont une ver­tu magique, la femme, géni­trice, sym­bole de fécon­di­té, mère pro­tec­trice et pré­cep­trice jus­qu’à l’âge adulte, est magni­fiée dans les formes qui la font recon­naître comme étant le médium de la conser­va­tion de l’es­pèce. Il est de noto­rié­té com­mune que l’é­tho­lo­gie sexuelle met en lumière la recherche des attri­buts sexuels pri­maires évi­dents comme des signes de recon­nais­sance des meilleures condi­tions pos­sibles de repro­duc­tion (seins volu­mi­neux aux aréoles pro­émi­nentes, hanches larges et clai­re­ment des­si­nées, cam­brure mar­quée, fesses rondes, cuisses robustes sont autant d’as­su­rances que la per­sonne sera à même de sup­por­ter une gros­sesse, de la mener à son terme et de nour­rir sa pro­gé­ni­ture dans les meilleures dis­po­si­tions). C’est donc tout natu­rel­le­ment que la femme est un sym­bole fort, pré­sent dans toutes les formes pri­mi­tives de l’art comme un canon. Pen­dant tout un pan de l’his­toire de l’hu­ma­ni­té — auri­gna­cien (37 000 à 28 000 BP1), gra­vet­tien (29 000 à 22 000 BP), solu­tréen (22 000 à 17 000 BP), mag­da­lé­nien (17 000 à 10 000 BP) — , ce qui nous est par­ve­nu consiste en de très belles pro­duc­tions sty­li­sées, dans le pro­lon­ge­ment de ce qui nous a été lais­sé en terme de pro­duc­tion artis­tique natu­ra­liste. Sept femmes, sept Vénus célèbres qui sont autant d’hymnes à la femme, à l’art et à la nature humaine, clas­sées par âge. (more…)

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Mots d’un voca­bu­laire oublié IX

Aver­tis­se­ment: billet à haute teneur en mots rares et pré­cieux, sau­vés de l’oubli.

  1. 1er volet
  2. 2nd volet
  3. 3ème volet
  4. 4ème volet
  5. 5ème volet
  6. 6ème volet
  7. 7ème volet
  8. 8ème volet
  9. 9ème volet
  10. 10ème volet

Grec­quage

Le grec­quage est une des étapes du pro­ces­sus de la reliure. Elle consiste à entailler sur le dos du volume à l’aide d’une scie à main. Ces entailles rece­vront les nerfs qui ne seront dès lors plus saillants par rap­port au dos des cahiers.
Après avoir bal­lot­té le volume par le dos et par la tête, afin de bien éga­li­ser les cahiers, le relieur le place entre deux mem­brures, qui sont des ais plus épais d’un côté que de l’autre, d’une façon telle que le volume sorte de 6 à 8 mil­li­mètres ; il le place dans la presse et le serre très légè­re­ment. Comme les mem­brures sont plus épaisses du côté du dos que du côté de la tranche, elles serrent davan­tage le dos et tiennent le volume mieux assu­jet­ti. Ensuite il fait avec la scie les entailles néces­saires d’une pro­fon­deur égale au dia­mètre des nerfs. Au-des­sus de la pre­mière grecque, et au-des­sous de la der­nière, il donne un léger coup de scie pour loger la chaînette.

Grè­ne­tis

Orne­ment consti­tué d’un rang ou d’un semis de petits grains en relief sur un fond. Dans l’art des médailles, le grè­ne­tis désigne plus par­ti­cu­liè­re­ment le rang de petits grains en relief situé au bord des mon­naies, des médailles et des jetons ; le grè­ne­tis limite ain­si l’u­sure du métal sur les bords. Le grè­ne­tis (ou gre­ne­té), com­po­sé de grains hémi­sphé­riques en demi-relief ou en haut relief (à peu près trois quarts de sphère), est obte­nu de plu­sieurs manières : soit en repous­sant une feuille de métal avec un outil dont l’ex­tré­mi­té a la forme du grain que l’on veut obte­nir, le métal res­sor­tant ain­si de l’autre côté (dans ce cas le grain est creux) ; soit en fon­dant le fond et son décor de grains (pré­pa­ré en creux dans le moule) ; soit encore en matri­çant une plaque de métal épaisse avec une empreinte (ou matrice) où la forme du grain est en creux (dans les deux der­niers cas le grè­ne­tis est plein). De tout temps, le grè­ne­tis a ser­vi à orner non seule­ment des médailles, mais des pièces d’or­fè­vre­rie ou de bijouterie.

Ignu­do

Vient de l’i­ta­lien, adjec­tif nudo, signi­faint “nu”, plu­riel ignu­di. Ignu­do est le mot inven­té par Miche­lange pour décrire les vingt figures mâles assises qu’il a incor­po­rées dans les fresques de la voûte de la cha­pelle Six­tine. Cha­cun d’entre eux repré­sente la figure de l’homme de manière idéa­li­sée, dans un mélange de clas­si­cisme antique et d’une repré­sen­ta­tion moderne du héros nu. Inutile de dire qu’au­cune de ces repré­sen­ta­tions a quoi que ce soit à voir avec la Bible.

Kylix

Dans la Grèce antique, un kylix (en grec ancien κύλιξ / kúlix) est un vase peu pro­fond et éva­sé uti­li­sé pour dégus­ter du vin lors des symposia.

Manu­fac­ture typique des usten­siles de ban­quet, coupe de liba­tions et objet de jeux de cot­tabe, il connaît une dif­fu­sion maxi­male à par­tir du VIe et jusqu’à la fin du IVe siècle avant notre ère, quand le can­thare, l’é­lé­gant calice à volutes des rituels de Dio­ny­sos, reprit sa place comme coupe à vin la plus répandue.

Note: La racine indo-euro­péenne du mot Calice est *K°lik- = coupe, vase. On la retrouve dans le sans­krit Kalá­sas (coupe, pot) et Kali­ka (bou­ton de fleur), en grec ancien Kúliks (coupe), en latin calix (coupe, vase à boire).

Œno­choé

Œno­choé attique à figures rouges : scène de sacrifice
Vers 430 — 425 avant J.-C. Athènes
Argile, H. : 21,5 cm. ; D. : 17 cm.
Dépar­te­ment des Anti­qui­tés grecques, étrusques et romaines. Musée du Louvre

Dans la Grèce antique, une œno­choé (pro­non­cia­tion cor­recte : /enɔkɔe/ ; cou­rante et peu recom­man­dée : /ø-/ ; du grec ancien οἰνοχόη / oino­khóê, d’οἶνος / oĩnos, le « vin », et χέω / khéô, « ver­ser ») est un pichet à vin qui sert à pui­ser le vin dans le cra­tère — où il a été cou­pé à l’eau — avant de le servir.

Ce type de vase se carac­té­rise par une anse unique et une taille allant de 20 à 40 cm. On dis­tingue clas­si­que­ment plu­sieurs types sui­vant la forme de l’embouchure et de la panse. Le plus cou­rant (type 1) pos­sède un bec tré­flé. Le type 8 res­semble aux chopes modernes, avec un corps cylin­drique et une embou­chure à lèvre. L’a­po­gée de l’œ­no­choé se situe à la période géo­mé­trique. Elle se fait plus rare pen­dant la figure noire. C’est cepen­dant sur l’œ­no­choé à figures rouges archaïque que se fonde cette clas­si­fi­ca­tion, éla­bo­rée par John Beazley.

L’autre type de vase à ver­ser est l’olpè.

Patène

Asie Mineure, Xe — XIe siècle
Patène : Cru­ci­fixion, Bronze gra­vé, traces d’étamage
D. : 24 cm. ; H. : 35 cm.
Dépar­te­ment des Objets d’art, Musée de Louvre.

La patène, du latin pate­na, plat, déri­vant lui-même du grec pata­ni, écuelle, est un objet litur­gique de la reli­gion chré­tienne. Dans les Églises d’O­rient, on l’ap­pelle “dis­cos” (disque).
Il s’a­git d’une petite assiette en métal doré, sur laquelle le prêtre, lors de l’of­fer­toire pen­dant la célé­bra­tion eucha­ris­tique, pose l’hos­tie, c’est-à-dire le pain qu’il va consa­crer et qui va deve­nir le Corps du Christ.
Avant et après la messe, la patène est posée sur le calice, si bien que patène et calice, dési­gnés aus­si vases sacrés, sont géné­ra­le­ment fabri­qués par un même arti­san. Avant leur pre­mière uti­li­sa­tion, les vases sacrés sont consa­crés avec le Saint chrême.
Autre­fois très riche­ment déco­rées, les patènes tendent, dans le catho­li­cisme et depuis la réforme litur­gique des années 1960–1971 à deve­nir beau­coup plus épu­rées. Ne pas confondre avec patère.
On peut voir une patène et un calice repré­sen­tés sur deux mosaïques monu­men­tales de la basi­lique Saint-Vital de Ravenne (VIe siècle). L’une est offerte à l’é­glise par l’empereur Jus­ti­nien et l’autre par l’im­pé­ra­trice Théo­do­ra. Ces offrandes solen­nelles célèbrent le retour à la com­mu­nion ortho­doxe et la libé­ra­tion de la ville après un épi­sode de domi­na­tion arienne.

Phor­minx

La phor­minx (en grec ancien φόρμιγξ / phór­minx) est un ins­tru­ment de musique à cordes, ancêtre de la lyre, qui ser­vait en Grèce antique à accom­pa­gner les chants des aèdes. Elle était répu­tée avoir été inven­tée par Her­mès avec une cara­pace de tor­tue et des boyaux de bœuf.

Piri­forme


Aiguière à tête de taureau
XIe — XIIe siècle, Iran, Khurasan
Alliage de cuivre mar­te­lé, décor gravé
Dépar­te­ment des Arts de l’Is­lam, Musée du Louvre

Du latin pirus, poire et du suf­fixe ‑forme. Qui est en forme de poire.

spon­dée

En poé­sie, le spon­dée (du latin spon­deus) est un pied, c’est-à-dire un élé­ment métrique com­po­sé de deux syl­labes longues.
En poé­sie latine, le spon­dée est d’u­sage fréquent.
Il peut faci­le­ment rem­pla­cer un dac­tyle ou un ana­peste. En effet, la syl­labe longue valant deux brèves, ces trois mètres comptent cha­cun quatre temps. Il n’y a donc pas de chan­ge­ment de lon­gueur au final.
Il appa­raît donc régu­liè­re­ment à l’in­té­rieur du très com­mun hexa­mètre dac­ty­lique où il rem­place l’un ou l’autre dac­tyle, voire le tro­chée final.

Suo­ve­tau­rile

Dans la Rome antique, le suo­ve­tau­rile dési­gnait un sacri­fice de puri­fi­ca­tion, où l’on immo­lait trois vic­times mâles, un porc (sus), un mou­ton (ovis) et un tau­reau (tau­rus) à Mars afin de bénir et de puri­fier la terre.

C’é­tait un des rites tra­di­tion­nels les plus sacrés de la reli­gion romaine : on condui­sait en pro­ces­sion solen­nelle ces trois ani­maux autour de l’en­droit ou de l’as­sem­blée qu’il fal­lait puri­fier, puis on les égorgeait.

Le détail du rituel nous est par­ve­nu grâce à Caton l’An­cien : la pre­mière étape consis­tait à mener les trois ani­maux autour des limites de la terre à bénir, en pro­non­çant les paroles suivantes :

Cum divis volen­ti­bus quodque bene eve­niat, man­do tibi, Mani, uti illace suo­vi­tau­ri­lia fun­dum agrum ter­ramque meam quo­ta ex parte sive cir­cu­ma­gi sive cir­cum­fe­ren­da cen­seas, uti cures lustrare.
(« Je t’or­donne, Manius, de pro­me­ner cette triste vic­time autour de mon domaine et de ma terre, soit en tota­li­té, soit seule­ment sur la par­tie que tu juge­ras à pro­pos de puri­fier, afin qu’a­vec l’aide des dieux le suc­cès cou­ronne mes entreprises »)

Le sacri­fice est alors affec­tué, et la prière à Mars doit être faite :

Mars pater, te pre­cor quae­soque uti sies volens pro­pi­tius mihi domo fami­liaeque nos­trae, quoius re ergo agrum ter­ram fun­dumque meum suo­vi­tau­ri­lia cir­cu­ma­gi ius­si, uti tu mor­bos visos invi­sosque, viduer­ta­tem vas­ti­tu­di­nemque, cala­mi­tates intem­pe­riasque pro­hi­bes­sis defen­das aver­run­cesque; utique tu fruges, fru­men­ta, vine­ta vir­gul­taque gran­dire beneque eve­nire siris, pas­tores pecuaque sal­va ser­vas­sis duisque bonam salu­tem vale­tu­di­nemque mihi domo fami­liaeque nos­trae; harumce rerum ergo, fun­di ter­rae agrique mei lus­tran­di lus­trique facien­di ergo, sicu­ti dixi, macte hisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus inmo­lan­dis esto; Mars pater, eius­dem rei ergo macte hisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus esto
« Mars notre père, je te conjure d’être pro­pice à moi, à ma mai­son et à mes gens; c’est dans cette inten­tion que j’ai fait pro­me­ner une triple vic­time autour de mes champs, de mes terres et de mes biens, afin que tu en écartes, éloignes et détournes les mala­dies visibles et invi­sibles, la sté­ri­li­té, la dévas­ta­tion, les cala­mi­tés et les intem­pé­ries : afin que tu fasses gran­dir et pros­pé­rer mes fruits, mes grains, mes vignes et mes arbres : afin que tu conserves la vigueur à mes ber­gers et à mes trou­peaux, et que tu accordes san­té et pros­pé­ri­té à moi, à ma mai­son et à mes gens. Aus­si, pour puri­fier mes champs, mes terres et mes biens, et pour faire un sacri­fice expia­toire, daigne agréer ces trois vic­times à la mamelle que je vais immo­ler. Mars notre père, agréez dans ce but ces trois jeunes victimes. »

Du pain doit ensuite être offert, et les paroles dites simultanément :

Eiusque rei ergo macte suo­vi­tau­ri­li­bus inmo­lan­dis esto.
(« Sois glo­ri­fié par cette vic­time suovitaurilienne. »)

Si la divi­ni­té n’est pas apai­sée, le pro­prié­taire doit refaire le sacri­fice en disant :

Mars pater, siquid tibi in illisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus neque satis­fac­tum est, te hisce suo­vi­tau­ri­li­bus piaculo.
(« Mars notre père, si quelque chose t’a déplu dans ce sacri­fice des trois jeunes vic­times, accepte en expia­tion ces trois autres. »)

Les suo­ve­tau­ri­lias peuvent avoir un carac­tère public ou pri­vé : ain­si les fermes étaient bénites par des suo­ve­tau­riles ruraux et pri­vés lors de la fêtes des Ambar­vales en mai. En revanche, des suo­ve­tau­riles publics solen­nels étaient faits tous les cinq ans lors des céré­mo­nies de lustration.

De même, lors­qu’un temple était détruit, le site devait en être puri­fié par un suo­ve­tau­rile afin qu’il puisse être reconstruit.

Un suo­ve­tau­rile était éga­le­ment offert pour bénir l’ar­mée par­tant en campagne .

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La Ménade de Scopas

Elle vient de la terre, des pro­fon­deurs sacrées de la terre de Grèce et des arcanes du IVè siècle avant Jésus-Christ. Nées des orgies de Dio­ny­sos, les Ménades sont des femmes pos­sé­dées per­son­ni­fiant les esprits sau­vages de la nature. Vêtues de peaux de bêtes, d’un bruyant thyrse et d’un tam­bou­rin, elles paradent aux côté des satyres dans les thiases dio­ny­siaques. Tou­jours ivres, en proie au délire de la transe, elles sont tatouées sur le visage et lorsque le délire le plus extrême les sai­sit, elles deviennent folles, s’at­taquent aux voya­geurs qui s’a­ven­turent sur les routes au mois d’oc­tobre et les démembrent pour les dévorer.
Dans la sta­tuaire grecque clas­sique, elle est tou­jours repré­sen­tée les bras écar­tés, entrai­nés par la danse, les jambes pla­cées de telle sorte qu’on la croit bon­dis­sante comme un cabris, les vête­ments agi­tés par le mou­ve­ment et les che­veux au vent. Celle du sculp­teur Sco­pas porte en elle un grâce toute par­ti­cu­lière, sau­vage, primitive.

La poi­trine for­te­ment ten­due vers l’a­vant, sa tunique est défaite au point que des épaules jus­qu’au genou, ce n’est qu’une seule chair, subrep­ti­ce­ment inter­rom­pue par une cein­ture fine et cette chair montre une fesse mus­clée, ten­due par la posi­tion et la nais­sance de la région pubienne sous le voile léger et trans­pa­rent qui par­court l’in­té­gra­li­té de son corps. Der­rière, une cam­brure osée, sug­ges­tive, la femme a la tête reje­tée en arrière, les yeux révul­sés dans une atti­tude d’a­ban­don total. Sa che­ve­lure relâ­chée n’a plus cette forme clas­sique bien ran­gée, mais c’est la che­ve­lure d’une femme en extase. Cette sculp­ture est d’une audace folle et l’on rêve à ce que pou­vait être l’œuvre dans son inté­gra­li­té ; ses mou­ve­ments indiquent qu’elle devait être d’une jolie finesse empor­tée dans un mou­ve­ment dyna­mique. Il ne nous en reste qu’une belle par­tie qui laisse tou­te­fois songeur…

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La pre­mière femme nue

On dit de l’Aphro­dite de Cnide qu’elle est la pre­mière repré­sen­ta­tion nue d’une femme en Occi­dent. Plus qu’une sta­tue en par­ti­cu­lier, c’est un modèle de sta­tues posant dans un style à part, défi­ni par le sculp­teur Praxi­tèle dans un mou­ve­ment de moder­ni­sa­tion des canons de Poly­clète. Il existe plu­sieurs de ces Aphro­dite, la plus connue étant l’A­phro­dite Bra­schi conser­vée à la Glyp­to­thèque de Munich. Ce type de sta­tue montre un appui sur la jambe droite comme dans toute la sta­tuaire du second clas­si­cisme, une plas­tique géné­reuse et réa­liste met­tant en avant les plis sen­suels de la peau, une tor­sion de la ligne des épaules qui n’est pas paral­lèle à celle des hanches, la main gauche tenant un vête­ment et la droite cachant son sexe — la main pla­cée devant son sexe, l’a-t-on cru long­temps, désigne le sexe plu­tôt qu’elle ne le cache, car en effet, le fait de dési­gner signi­fie que c’est Aphro­dite, déesse de la beau­té, de la fémi­ni­té et de la fécondité.
Selon la légende, Praxi­tèle exé­cu­ta deux mêmes copies, l’une nue, l’autre dite pudique. La pre­mière fut ven­due à la ville de Cnide (en Tur­quie), l’autre à Cos. Avec cette sta­tue, c’est à la fois l’his­toire de l’art, des mœurs et de la sen­sua­li­té qui fait un bond énorme…

Pho­to © Vir­tuelles Anti­ken Museum 
de l’Ar­chäo­lo­gisches Ins­ti­tut Göttingen

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