Ubud sto­ries #7 : Pura Taman Kemu­da Saras­wa­ti — Des monstres, des lotus et le Barong

Ubud sto­ries #7 : Pura Taman Kemu­da Saras­wa­ti — Des monstres, des lotus et le Barong

Pura Taman Kemu­da
Saras­wa­ti

Ubud sto­ries #7

22 février 2014 : Des monstres, des lotus et le Barong Ket

Ma déam­bu­la­tion dans la petite ville d’U­bud se pour­suit, pour cette pre­mière jour­née dans la touf­feur et la fatigue, sous un soleil qui hésite par­fois à se frayer un pas­sage au tra­vers d’une épaisse couche de nuages. Je dois d’a­bord pas­ser par le mar­ché pour m’a­che­ter un sarong (mot d’o­ri­gine malaise qui signi­fie “étui”), une pièce de tis­su qu’il suf­fit d’at­ta­cher sur elle-même par un nœud autour de la taille. Les Bali­nais sont très à che­val sur le res­pect de leur reli­gion et imposent par­fois le port du sarong pour entrer dans les temples. Mon­trer ses jambes en pré­sence des dieux n’est sim­ple­ment pas concevable.

Le mar­ché est en réa­li­té un car­ré de bâti­ments en béton regrou­pés autour d’une petite cour où trône un autel recou­vert du même tis­su dont sont faits les sarongs et sur lequel sont dépo­sées des offrandes, fleurs, cor­beilles tres­sées de feuilles encore vertes, nour­ri­ture qui se décom­pose tran­quille­ment au soleil. Ici pas d’o­deurs d’é­pices, de pois­sons, de fruits murs et de fleurs comme on peut le sen­tir sur les mar­chés thaï­lan­dais ; c’est sur­tout l’o­deur de la pour­ri­ture qui prend à la gorge, une odeur qui vient d’on ne sait où mais qui flotte dans l’air humide de ce lieu oppressant.

Impos­sible de mar­cher dans les rues sans tom­ber nez à nez avec un des lieux les plus connus d’U­bud et que l’on connaît sur­tout sous le nom de Water Palace mais qui porte le nom de Pura Taman Kemu­da Saras­wa­ti, temple dédié à la déesse Saras­va­ti (सरस्वती), pro­tec­trice des arts, de la sagesse, de la connais­sance et des rivières et épouse de Brah­ma. Pas éton­nant que ce temple soit dédié aux spec­tacles de danses bali­naises et soit affu­blé d’un étang où poussent par cen­taines des lotus écla­tants. Le lieu attire par sa gran­di­lo­quence, et nombre de tou­ristes ne viennent que pour voir les lotus et prendre une bois­son en ter­rasse en face du Star­bucks Café. Pas la peine de faire la moi­tié du tour de la terre pour cela, il suf­fit d’al­ler à Giver­ny. Non, l’in­té­rêt de ce temple réside dans ce qui se cache der­rière le grand por­tail sculp­té, le kori agung (ou padu­rak­sa), là où les motifs des­si­nés sur le sol com­po­sé de dalles de pierre vol­ca­nique et de cette incroyable plante qui n’est autre chose que du gazon incroya­ble­ment résis­tant et épais, servent à éloi­gner les esprits.

Le temple est assez récent puis­qu’il a été construit en 1951 et ima­gi­né par un artiste presque divi­ni­sé à Bali, I Gus­ti Nyo­man Lem­pad, un sculp­teur et des­si­na­teur qui serait mort en 1978 à l’âge de 116 ans.  C’est un temple magni­fique, une den­telle de sculp­tures toutes plus impres­sion­nantes les unes que les autres, une débauche de monstres peu­plant l’i­ma­gi­naire bali­nais, le tout, recou­vert d’une végé­ta­tion qui colo­nise le moindre petite espace de pierre vol­ca­nique de cette mousse micro­sco­pique et d’un vert éton­nant. Le fait qu’il soit aus­si récent n’en­tame en rien l’in­croyable puis­sance éso­té­rique qui se dégage du lieu.

Le pad­ma­sa­na est le lieu le plus sacré du temple. Situé au nord-est du temple, c’est un trône vide au som­met d’un pilier, repré­sen­tant la place du Dieu Suprême dans l’Hin­douisme bali­nais, le Sang Hyang Wid­hi Wasa. On le recon­naît à sa haute sta­ture entiè­re­ment recou­verte d’or et à la pré­sence d’une svas­ti­ka à son som­met. A son pied, la sta­tue de la déesse Saras­va­ti à qui est dédié le temple. On la recon­naît à ses quatre bras et à sa grâce ondulante.

Toutes les sculp­tures qui sont pré­sentes ici sont autant de repré­sen­ta­tions de monstres effrayants dont la voca­tion est d’é­loi­gner les esprits malé­fiques. S’im­pré­gner de l’am­biance de ce pan­dé­mo­nium donne lit­té­ra­le­ment le tour­nis. Le moindre espace sur la pierre est inté­gra­le­ment recou­vert de visages gri­ma­çants, de motifs végé­taux, de superbes volutes enche­vê­trées… Visi­ble­ment, ce lieu inté­resse beau­coup moins que l’é­tang aux lotus puisque je peux déam­bu­ler seul dans le silence du temple.

Sous un auvent repose la dépouille vide d’un barong ket, le barong lion, Banas­pa­ti rajah (sei­gneur de la forêt) qui dans la lutte qui l’op­pose à Rang­da, sym­bo­lise la lutte éter­nelle du bien contre le mal. C’est une parure extra­or­di­naire qui, le soir venu, s’a­nime lors de spec­tacles dans la cour du temple à la lumière des bou­gies et au son des métal­lo­phones hal­lu­ci­no­gènes de l’or­chestre de game­lan qui s’ins­talle alors tranquillement.

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Moment récol­té le 22 février 2014. Écrit le 24 mai 2020.
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Ubud sto­ries #6 : réveil sur l’Île des dieux

Ubud sto­ries #6 : réveil sur l’Île des dieux

Réveil sur l’île des dieux

Ubud sto­ries #6

22 février 2014

Il a plu des trombes cette nuit. Il a plu à 21h45… Je dor­mais depuis 19h30, écra­sé sur le lit, la porte-fenêtre ouverte, au vu de tout le monde ; pas grand-chose à faire… J’ai tou­jours un peu de mal à me remettre des voyages long cour­rier, ça me flingue à un point dont on n’a pas idée. Je me suis réveillé à 1h30 en ayant l’im­pres­sion que la nuit était ter­mi­née. La longue nuit équa­to­riale fait perdre ses repères, le milieu de la nuit res­semble à une aube pro­fonde ; je pro­fite de ce calme ter­rible pour rat­tra­per mon som­meil jus­qu’à 7h00.

La lumière crue du matin donne à voir un jar­din avec des murets aux formes géo­mé­triques, un petit temple boud­dhiste sur lequel une jeune fille de l’hô­tel vient dépo­ser des offrandes, de la nour­ri­ture dans de petits paniers tres­sés en lanières de feuilles encore vertes, des ficus de toutes sortes, des plantes qu’on ne voit géné­ra­le­ment que dans les serres des grands maga­sins et qui poussent ici comme de la mau­vaise herbe.

La salle de bain est l’en­droit le plus ori­gi­nal de la chambre. On s’y enferme après avoir ouvert une porte à double bat­tant qu’un petit loquet en bois vient fer­mer en l’in­sé­rant dans une coche. La douche, quant à elle, est une salle dans la salle de bain, conte­nue entre deux arches de pierre. Le sol est fait de cailloux col­lés les uns à côté des autres et le pla­fond de la salle est à moi­tié ouvert. Lors­qu’il pleut, l’eau tombe dans la salle de bain ; on pour­rait presque prendre sa douche sous l’eau des averses tropicales !

Je m’y attarde lon­gue­ment, sous une eau tiède qui détend mon dos noué. Une gre­nouille chante encore mal­gré l’heure tar­dive pour elle. Je pro­fi­te­rai de cette jour­née pour visi­ter la jolie petite ville d’Ubud.

Une sta­tue sous la douche

Une douche sous le ciel

Moment récol­té le 22 février 2014. Écrit le 20 mars 2020.
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Ubud sto­ries #5 : Les créa­tures de la nuit

Ubud sto­ries #5 : Les créa­tures de la nuit

Les créa­tures de la nuit

Ubud sto­ries #5

La jour­née se ter­mine sur Ubud, l’a­près-midi touche à sa fin. Il fait très chaud et mon corps est incroya­ble­ment las. J’ai mal au crâne, haras­sé par la fatigue, les heures de som­meil per­dues dans le long tra­jet qui m’a ame­né jus­qu’i­ci. J’ai comme l’im­pres­sion que je ne ver­rai pas le soleil se cou­cher tant je ne pense qu’à une seule chose ; aller me cou­cher. Sur le che­min du retour vers l’hô­tel, je mange une assiette de mie goreng, un riz frit aux légumes, la ver­sion indo­né­sienne du riz can­ton­nais, mais la nour­ri­ture ne trouve pas grâce à mes yeux ; je m’en­dors à moi­tié dans mon assiette… 

J’ai l’im­pres­sion de titu­ber en essayant de retrou­ver mon che­min vers l’hô­tel. Le ciel prend des teintes vio­la­cées en tom­bant der­rière l’ho­ri­zon et les fan­tômes de la nuit ont ten­dance à venir dan­ser dans mes pas. Je ne sais pas pour­quoi mais j’ai l’im­pres­sion de mar­cher beau­coup plus qu’à l’al­ler pour retour­ner là d’où je viens. Autour de moi, ce ne sont que des rizières et des champs nus où par­fois beuglent des bœufs débon­naires, des champs que rien ne dis­tinguent d’autres champs.

L’in­croyable symé­trie des rangs de riz plon­gés les pieds dans l’eau me donne le tour­nis. J’es­saie d’y trou­ver l’er­reur, mais tout est plan­té au cor­deau, rien ne dépasse ; le tra­vail des hommes et des femmes qui ont pro­cé­dé à cette belle ouvrage (oui, ouvrage est aus­si fémi­nin) me donne une idée de la rigueur qu’il faut pour culti­ver ce fécu­lent qui nour­rit plus de la moi­tié de la planète.

Pour la pre­mière fois de ma vie, j’en­tends de mes propres oreilles le son impro­bable des métal­lo­phones frap­pés au maillet que les musi­ciens de Bali jouent avec fer­veur pour faire vivre leurs tra­di­tions, le game­lan. Dans la pénombre d’U­bud, je per­çois der­rière les murs d’une grande bâtisse, le son à la fois métal­lique et doux d’un orchestre qui joue métho­di­que­ment la par­ti­tion d’un bal­let incon­nu, joué à l’autre bout du monde connu.

Le game­lan (la langue de l’In­do­né­sie, le baha­sa indo­ne­sia, s’é­crit avec l’al­pha­bet latin, et le fait de ne pas pro­non­cer le “e” dans cer­tains mots est par­fois décon­cer­tant. Ain­si, on pro­nonce le mot game­lan, gam’­lan) vient du fond des âges, d’une époque si loin­taine qu’on peut en aper­ce­voir les pré­mices sur les bas-reliefs de Boro­bu­dur. En décou­vrant le game­lan, on finit par s’en trou­ver envouté.

Des fris­sons par­courent ma peau, je me sens fébrile en même temps qu’une cer­taine exci­ta­tion me sai­sit. Je sais où je suis, je m’en rends compte et ne prends pas for­cé­ment la mesure de ce qui m’ar­rive. Je suis à Bali. L’air que je res­pire est bali­nais. Je peine à retrou­ver mon che­min et par­tout autour de moi, tan­dis que la nuit tombe, des voix insanes se lèvent des four­rés, des rizières, des cris bes­tiaux d’in­sectes ou de batra­ciens que je n’ai jamais enten­du, je ne sais pas ce que c’est, je ne connais plus rien, je suis com­plè­te­ment perdu…

J’ar­rive fina­le­ment à retrou­ver mon che­min dans l’obs­cu­ri­té de cette terre qui a tour­né vers l’est et dont on ne dis­tingue plus les contours. L’hô­tel n’est qu’un minus­cule point dans la cam­pagne d’une ville qui res­semble à une grosse bour­gade rurale, une vague qui s’é­croule der­rière les rizières à flanc de coteau. Un simple che­min de terre y mène, un che­min si étroit qu’un faux pas dans les ténèbres suf­fi­rait à rendre hasar­deux, pas­sible d’une visite sur­prise aux créa­tures de la nuit qui, cer­tai­ne­ment autant effrayées que le pas­sant, se tai­raient d’un seul coup.

Je des­cends le petit che­min qui mène à ma chambre, seule­ment illu­mi­né par endroit de quelques lou­piotes souf­fre­teuses. Une sta­tue de Ganesh apai­sé semble me sou­hai­ter la plus belle des nuits, n’at­ten­dant rien d’autre qu’une révé­rence avant de pas­ser son chemin.

Je m’é­crase lamen­ta­ble­ment sur mon lit, sans pou­voir bou­ger, à peine déran­gé par la cha­leur, les bruits du dehors et tout ce qui pour­rait se pas­ser dans le monde. Pas ques­tion de dîner ce soir, je ne res­sors plus et m’en­dors comme un ange au para­dis ; il est à peine 19h30.

Quelque chose me réveille à 1h30, pen­sant que la nuit est déjà ter­mi­née. J’ai lais­sé la porte de la chambre grande ouverte mais je sais que je ne risque rien. Je me ren­dors qu’à 7h00 après avoir fait un tour de cadran.

Moment récol­té le 21 février 2014. Écrit le 6 février 2019.

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Ubud sto­ries #4 : Pra­ja­pa­ti, la place des morts

Ubud sto­ries #4 : Pra­ja­pa­ti, la place des morts

Pra­ja­pa­ti, la place des morts

Ubud sto­ries #4

La forêt des singes, ce sont trois temples. Le Pura Dalem Agung Padang­te­gal, le plus grand et dédié aux rituels quo­ti­diens, la source sacrée qui n’est autre que l’en­fer éme­raude, et le troi­sième, situé au nord-ouest, beau­coup plus dis­cret et qui occupe une place par­ti­cu­lière, le Pra­ja­pa­ti. Voi­ci le lieu où l’on célèbre les morts.

C’est un lieu étrange. Un temple orné de sta­tues, de monstres rica­nants, comme un pied de nez à la mort et aux mau­vais esprits qui rôdent dans les parages.

A vrai dire, le temple lui-même n’a pas beau­coup d’in­té­rêt… Tout autour, une espla­nade de terre sèche, où quelques singes viennent ramas­ser des graines tom­bées des arbres dont les fron­dai­sons sur­plombent l’é­trange champ. Rien ne laisse pré­sa­ger de ce qui se passe ici.

Il règne une atmo­sphère à la fois sereine et mys­té­rieuse, comme si un secret pla­nait sur ce lieu. Sur le sol, tout autour du temple, des stèles ornées du signe sans­krit de la svas­ti­ka, d’autres de signes d’une écri­ture que je ne connais pas, peut-être du tamil, mais plus cer­tai­ne­ment du java­nais. Des noms, par­fois des dates, de nais­sance et de décès, des mots qui ne res­semblent même pas à des noms.

Une odeur de fumée très légère est per­cep­tible, mais rien alen­tour ne brûle. Je me sens un peu confus car les boud­dhistes n’en­terrent pas leurs morts ; la cré­ma­tion est la céré­mo­nie (depuis l’in­ter­dic­tion des funé­railles célestes) qui per­met la libé­ra­tion du corps et de l’es­prit. La vue de ces stèles indique clai­re­ment des tombes, des corps enterrés…

En réa­li­té, ici, on ne brûle pas les morts, du moins pas tout de suite. La grande céré­mo­nie de la cré­ma­tion a lieu tous les cinq ans et en atten­dant, on enterre les corps dans l’en­ceinte du temple. Le moment venu, on les sort de terre pour les pla­cer sur un immense bûcher dres­sé spé­cia­le­ment pour l’oc­ca­sion, et toute la ville est conviée pour ce grand évé­ne­ment. La céré­mo­nie est publique, tout le monde peut y par­ti­ci­per, et on peut même se ren­sei­gner auprès des auto­ri­tés locales pour savoir quand aura lieu la pro­chaine cérémonie.

Moment récol­té le 21 février 2014. Écrit le 2 février 2019.

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