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Mots d’un voca­bu­laire oublié IX

Aver­tis­se­ment: billet à haute teneur en mots rares et pré­cieux, sau­vés de l’oubli.

  1. 1er volet
  2. 2nd volet
  3. 3ème volet
  4. 4ème volet
  5. 5ème volet
  6. 6ème volet
  7. 7ème volet
  8. 8ème volet
  9. 9ème volet
  10. 10ème volet

Grec­quage

Le grec­quage est une des étapes du pro­ces­sus de la reliure. Elle consiste à entailler sur le dos du volume à l’aide d’une scie à main. Ces entailles rece­vront les nerfs qui ne seront dès lors plus saillants par rap­port au dos des cahiers.
Après avoir bal­lot­té le volume par le dos et par la tête, afin de bien éga­li­ser les cahiers, le relieur le place entre deux mem­brures, qui sont des ais plus épais d’un côté que de l’autre, d’une façon telle que le volume sorte de 6 à 8 mil­li­mètres ; il le place dans la presse et le serre très légè­re­ment. Comme les mem­brures sont plus épaisses du côté du dos que du côté de la tranche, elles serrent davan­tage le dos et tiennent le volume mieux assu­jet­ti. Ensuite il fait avec la scie les entailles néces­saires d’une pro­fon­deur égale au dia­mètre des nerfs. Au-des­sus de la pre­mière grecque, et au-des­sous de la der­nière, il donne un léger coup de scie pour loger la chaînette.

Grè­ne­tis

Orne­ment consti­tué d’un rang ou d’un semis de petits grains en relief sur un fond. Dans l’art des médailles, le grè­ne­tis désigne plus par­ti­cu­liè­re­ment le rang de petits grains en relief situé au bord des mon­naies, des médailles et des jetons ; le grè­ne­tis limite ain­si l’u­sure du métal sur les bords. Le grè­ne­tis (ou gre­ne­té), com­po­sé de grains hémi­sphé­riques en demi-relief ou en haut relief (à peu près trois quarts de sphère), est obte­nu de plu­sieurs manières : soit en repous­sant une feuille de métal avec un outil dont l’ex­tré­mi­té a la forme du grain que l’on veut obte­nir, le métal res­sor­tant ain­si de l’autre côté (dans ce cas le grain est creux) ; soit en fon­dant le fond et son décor de grains (pré­pa­ré en creux dans le moule) ; soit encore en matri­çant une plaque de métal épaisse avec une empreinte (ou matrice) où la forme du grain est en creux (dans les deux der­niers cas le grè­ne­tis est plein). De tout temps, le grè­ne­tis a ser­vi à orner non seule­ment des médailles, mais des pièces d’or­fè­vre­rie ou de bijouterie.

Ignu­do

Vient de l’i­ta­lien, adjec­tif nudo, signi­faint “nu”, plu­riel ignu­di. Ignu­do est le mot inven­té par Miche­lange pour décrire les vingt figures mâles assises qu’il a incor­po­rées dans les fresques de la voûte de la cha­pelle Six­tine. Cha­cun d’entre eux repré­sente la figure de l’homme de manière idéa­li­sée, dans un mélange de clas­si­cisme antique et d’une repré­sen­ta­tion moderne du héros nu. Inutile de dire qu’au­cune de ces repré­sen­ta­tions a quoi que ce soit à voir avec la Bible.

Kylix

Dans la Grèce antique, un kylix (en grec ancien κύλιξ / kúlix) est un vase peu pro­fond et éva­sé uti­li­sé pour dégus­ter du vin lors des symposia.

Manu­fac­ture typique des usten­siles de ban­quet, coupe de liba­tions et objet de jeux de cot­tabe, il connaît une dif­fu­sion maxi­male à par­tir du VIe et jusqu’à la fin du IVe siècle avant notre ère, quand le can­thare, l’é­lé­gant calice à volutes des rituels de Dio­ny­sos, reprit sa place comme coupe à vin la plus répandue.

Note: La racine indo-euro­péenne du mot Calice est *K°lik- = coupe, vase. On la retrouve dans le sans­krit Kalá­sas (coupe, pot) et Kali­ka (bou­ton de fleur), en grec ancien Kúliks (coupe), en latin calix (coupe, vase à boire).

Œno­choé

Œno­choé attique à figures rouges : scène de sacrifice
Vers 430 — 425 avant J.-C. Athènes
Argile, H. : 21,5 cm. ; D. : 17 cm.
Dépar­te­ment des Anti­qui­tés grecques, étrusques et romaines. Musée du Louvre

Dans la Grèce antique, une œno­choé (pro­non­cia­tion cor­recte : /enɔkɔe/ ; cou­rante et peu recom­man­dée : /ø-/ ; du grec ancien οἰνοχόη / oino­khóê, d’οἶνος / oĩnos, le « vin », et χέω / khéô, « ver­ser ») est un pichet à vin qui sert à pui­ser le vin dans le cra­tère — où il a été cou­pé à l’eau — avant de le servir.

Ce type de vase se carac­té­rise par une anse unique et une taille allant de 20 à 40 cm. On dis­tingue clas­si­que­ment plu­sieurs types sui­vant la forme de l’embouchure et de la panse. Le plus cou­rant (type 1) pos­sède un bec tré­flé. Le type 8 res­semble aux chopes modernes, avec un corps cylin­drique et une embou­chure à lèvre. L’a­po­gée de l’œ­no­choé se situe à la période géo­mé­trique. Elle se fait plus rare pen­dant la figure noire. C’est cepen­dant sur l’œ­no­choé à figures rouges archaïque que se fonde cette clas­si­fi­ca­tion, éla­bo­rée par John Beazley.

L’autre type de vase à ver­ser est l’olpè.

Patène

Asie Mineure, Xe — XIe siècle
Patène : Cru­ci­fixion, Bronze gra­vé, traces d’étamage
D. : 24 cm. ; H. : 35 cm.
Dépar­te­ment des Objets d’art, Musée de Louvre.

La patène, du latin pate­na, plat, déri­vant lui-même du grec pata­ni, écuelle, est un objet litur­gique de la reli­gion chré­tienne. Dans les Églises d’O­rient, on l’ap­pelle “dis­cos” (disque).
Il s’a­git d’une petite assiette en métal doré, sur laquelle le prêtre, lors de l’of­fer­toire pen­dant la célé­bra­tion eucha­ris­tique, pose l’hos­tie, c’est-à-dire le pain qu’il va consa­crer et qui va deve­nir le Corps du Christ.
Avant et après la messe, la patène est posée sur le calice, si bien que patène et calice, dési­gnés aus­si vases sacrés, sont géné­ra­le­ment fabri­qués par un même arti­san. Avant leur pre­mière uti­li­sa­tion, les vases sacrés sont consa­crés avec le Saint chrême.
Autre­fois très riche­ment déco­rées, les patènes tendent, dans le catho­li­cisme et depuis la réforme litur­gique des années 1960–1971 à deve­nir beau­coup plus épu­rées. Ne pas confondre avec patère.
On peut voir une patène et un calice repré­sen­tés sur deux mosaïques monu­men­tales de la basi­lique Saint-Vital de Ravenne (VIe siècle). L’une est offerte à l’é­glise par l’empereur Jus­ti­nien et l’autre par l’im­pé­ra­trice Théo­do­ra. Ces offrandes solen­nelles célèbrent le retour à la com­mu­nion ortho­doxe et la libé­ra­tion de la ville après un épi­sode de domi­na­tion arienne.

Phor­minx

La phor­minx (en grec ancien φόρμιγξ / phór­minx) est un ins­tru­ment de musique à cordes, ancêtre de la lyre, qui ser­vait en Grèce antique à accom­pa­gner les chants des aèdes. Elle était répu­tée avoir été inven­tée par Her­mès avec une cara­pace de tor­tue et des boyaux de bœuf.

Piri­forme


Aiguière à tête de taureau
XIe — XIIe siècle, Iran, Khurasan
Alliage de cuivre mar­te­lé, décor gravé
Dépar­te­ment des Arts de l’Is­lam, Musée du Louvre

Du latin pirus, poire et du suf­fixe ‑forme. Qui est en forme de poire.

spon­dée

En poé­sie, le spon­dée (du latin spon­deus) est un pied, c’est-à-dire un élé­ment métrique com­po­sé de deux syl­labes longues.
En poé­sie latine, le spon­dée est d’u­sage fréquent.
Il peut faci­le­ment rem­pla­cer un dac­tyle ou un ana­peste. En effet, la syl­labe longue valant deux brèves, ces trois mètres comptent cha­cun quatre temps. Il n’y a donc pas de chan­ge­ment de lon­gueur au final.
Il appa­raît donc régu­liè­re­ment à l’in­té­rieur du très com­mun hexa­mètre dac­ty­lique où il rem­place l’un ou l’autre dac­tyle, voire le tro­chée final.

Suo­ve­tau­rile

Dans la Rome antique, le suo­ve­tau­rile dési­gnait un sacri­fice de puri­fi­ca­tion, où l’on immo­lait trois vic­times mâles, un porc (sus), un mou­ton (ovis) et un tau­reau (tau­rus) à Mars afin de bénir et de puri­fier la terre.

C’é­tait un des rites tra­di­tion­nels les plus sacrés de la reli­gion romaine : on condui­sait en pro­ces­sion solen­nelle ces trois ani­maux autour de l’en­droit ou de l’as­sem­blée qu’il fal­lait puri­fier, puis on les égorgeait.

Le détail du rituel nous est par­ve­nu grâce à Caton l’An­cien : la pre­mière étape consis­tait à mener les trois ani­maux autour des limites de la terre à bénir, en pro­non­çant les paroles suivantes :

Cum divis volen­ti­bus quodque bene eve­niat, man­do tibi, Mani, uti illace suo­vi­tau­ri­lia fun­dum agrum ter­ramque meam quo­ta ex parte sive cir­cu­ma­gi sive cir­cum­fe­ren­da cen­seas, uti cures lustrare.
(« Je t’or­donne, Manius, de pro­me­ner cette triste vic­time autour de mon domaine et de ma terre, soit en tota­li­té, soit seule­ment sur la par­tie que tu juge­ras à pro­pos de puri­fier, afin qu’a­vec l’aide des dieux le suc­cès cou­ronne mes entreprises »)

Le sacri­fice est alors affec­tué, et la prière à Mars doit être faite :

Mars pater, te pre­cor quae­soque uti sies volens pro­pi­tius mihi domo fami­liaeque nos­trae, quoius re ergo agrum ter­ram fun­dumque meum suo­vi­tau­ri­lia cir­cu­ma­gi ius­si, uti tu mor­bos visos invi­sosque, viduer­ta­tem vas­ti­tu­di­nemque, cala­mi­tates intem­pe­riasque pro­hi­bes­sis defen­das aver­run­cesque; utique tu fruges, fru­men­ta, vine­ta vir­gul­taque gran­dire beneque eve­nire siris, pas­tores pecuaque sal­va ser­vas­sis duisque bonam salu­tem vale­tu­di­nemque mihi domo fami­liaeque nos­trae; harumce rerum ergo, fun­di ter­rae agrique mei lus­tran­di lus­trique facien­di ergo, sicu­ti dixi, macte hisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus inmo­lan­dis esto; Mars pater, eius­dem rei ergo macte hisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus esto
« Mars notre père, je te conjure d’être pro­pice à moi, à ma mai­son et à mes gens; c’est dans cette inten­tion que j’ai fait pro­me­ner une triple vic­time autour de mes champs, de mes terres et de mes biens, afin que tu en écartes, éloignes et détournes les mala­dies visibles et invi­sibles, la sté­ri­li­té, la dévas­ta­tion, les cala­mi­tés et les intem­pé­ries : afin que tu fasses gran­dir et pros­pé­rer mes fruits, mes grains, mes vignes et mes arbres : afin que tu conserves la vigueur à mes ber­gers et à mes trou­peaux, et que tu accordes san­té et pros­pé­ri­té à moi, à ma mai­son et à mes gens. Aus­si, pour puri­fier mes champs, mes terres et mes biens, et pour faire un sacri­fice expia­toire, daigne agréer ces trois vic­times à la mamelle que je vais immo­ler. Mars notre père, agréez dans ce but ces trois jeunes victimes. »

Du pain doit ensuite être offert, et les paroles dites simultanément :

Eiusque rei ergo macte suo­vi­tau­ri­li­bus inmo­lan­dis esto.
(« Sois glo­ri­fié par cette vic­time suovitaurilienne. »)

Si la divi­ni­té n’est pas apai­sée, le pro­prié­taire doit refaire le sacri­fice en disant :

Mars pater, siquid tibi in illisce suo­vi­tau­ri­li­bus lac­ten­ti­bus neque satis­fac­tum est, te hisce suo­vi­tau­ri­li­bus piaculo.
(« Mars notre père, si quelque chose t’a déplu dans ce sacri­fice des trois jeunes vic­times, accepte en expia­tion ces trois autres. »)

Les suo­ve­tau­ri­lias peuvent avoir un carac­tère public ou pri­vé : ain­si les fermes étaient bénites par des suo­ve­tau­riles ruraux et pri­vés lors de la fêtes des Ambar­vales en mai. En revanche, des suo­ve­tau­riles publics solen­nels étaient faits tous les cinq ans lors des céré­mo­nies de lustration.

De même, lors­qu’un temple était détruit, le site devait en être puri­fié par un suo­ve­tau­rile afin qu’il puisse être reconstruit.

Un suo­ve­tau­rile était éga­le­ment offert pour bénir l’ar­mée par­tant en campagne .

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Can­tates pro­fanes de Bach (BWV 207a & BWV 208)

Auguste III de Pologne (1755)
par Pie­tro Anto­nio Rota­ri (1707–1762)

BWV 208 : Was mir behagt, ist nur die muntre Jagd, dite « can­tate de la chasse ».
Bach com­po­sa cette can­tate à l’oc­ca­sion du trente et unième anni­ver­saire du duc Chris­tian de Saxe-Weis­sen­fels, le 23 février 1713. C’est une musique de ban­quet jouée dans la soi­rée après une grande jour­née de chasse du duc de Schloss Neuen­burg (Frey­burg), dans le Jäge­rhof à Weißenfels.
Le texte est de Salo­mon Franck. Le poète se réfère à la mytho­lo­gie clas­sique: Diane, la déesse de la chasse (sopra­no), Endy­mion (ténor), Pan (basse) et Palès (sopra­no) louent les princes chrétiens.
Aria (sopra­no) : Schafe kon­nen sicher weiden

[audio:BWV208.xol]

BWV 207a : Auf, schmet­ternde Töne der mun­tern trompeten
Com­po­sée à Leip­zig, pro­ba­ble­ment en 1735 pour l’an­ni­ver­saire de l’é­lec­teur Auguste III de Pologne.
Choeur : Auf, schmet­ternde Töne der mun­tern trompeten

[audio:BWV207a.xol] Read more

Yma Sumac, diva inca du mambo

J’ai connu Yma Sumac par un heu­reux hasard, en lisant un article sur Ber­nard Lavilliers (que je n’ap­pré­cie que moyen­ne­ment). J’ai appris éga­le­ment que Vanes­sa Para­dis en par­lait dans son tube inter­pla­né­taire Jo le Taxi (et dire que j’ai man­qué ça ! ).
Yma Sumac, de son vrai nom Zoi­la Augus­ta Empe­ra­triz Chá­var­ri del Cas­tillo était une femme hors du com­mun. Des­cen­dante directe d’Ata­hual­pa, der­nier empe­reur inca assas­si­né gar­rot­té par les Espa­gnols en 1553, elle chan­tait de sa voix de mez­zo-sopra­no sur plus de quatre octaves, ce qui est incroya­ble­ment rare. Per­son­na­li­té exu­bé­rante, véri­table diva, elle met­tait sa voix au ser­vice de chants tra­di­tion­nels inca, mais aus­si du mam­bo, qu’elle contri­bua à faire connaître à par­tir des années 50. Véri­table porte-parole de son peuple, elle était adu­lée au Pérou, mais a vite conquis une renom­mée inter­na­tio­nale lors­qu’elle arri­va sur New-York pour s’y pro­duire. En véri­table diva, elle a long­temps refu­sé qu’on filme ses pres­ta­tions vocales, pré­fé­rant la scène.
Aujourd’­hui encore, on entend quelques uns de ses plus grands tubes dans les jingles télé ou radio. Deux exemples de ce qu’elle faisait : 

Chun­cho (The Forest Crea­tures) : le mor­ceau sur lequel elle étend sa voix sur 4 octaves 1/8

[audio:chuncho.xol]

Bo mam­bo

[audio:bomambo.xol]

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Teseo

Teseo (Thé­sée — HWV 9) est un long opé­ra de Georg Frie­drich Haen­del (j’ai appris il y a peu que le com­po­si­teur alle­mand s’é­tait fait natu­ra­li­ser bri­tan­nique). Long car en 5 actes, ce qui est excep­tion­nel pour l’é­poque. Il n’a été joué que peu de fois depuis que son com­po­si­teur est décé­dé, en rai­son d’une grande com­plexi­té de mise en œuvre. Le thème est clas­sique, une his­toire d’a­mour et de ran­cœur ; le fils Teseo (Thé­sée) et le père Egeo (Égée) se dis­putent l’a­mour d’A­gi­lea tan­dis que la magi­cienne Medea (Médée) est éga­le­ment amou­reuse de Teseo (ouais). Au terme de rebon­dis­se­ments sans fin, le père et le fils se retrou­ve­ront. Créé le 10 jan­vier 1713, c’est un opé­ra écrit en italien.

Deux extraits du Teseo orches­tré par Kon­rad Junghä­nel. Éton­nam­ment, les deux rôles d’hommes, Thé­sée et Égée sont inter­pré­tés par des contre-ténors dans cette ver­sion audio (sur la pho­to, c’est une mez­zo-sopra­no qui tient le rôle de Thé­sée). On ferme les yeux, et on écoute.

Acte I — Aria (Egeo): Ricor­da­ti, oh bella
[audio:Egeo.xol]

Acte II — Ario­so (Medea): Dolce ripo­so, ed inno­cente pace
[audio:Medea.xol]

Pho­to © Haen­del Festspiele

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La route vers l’Orient

Le célèbre mis­sion­naire basque Saint Fran­çois-Xavier (dont le vrai nom est tout de même Fran­cis­co de Jas­so y Azpi­li­cue­ta) a débar­qué sur les côtés du Japon, en août 1549, à Kago­shi­ma dans le but de conver­tir ces terres extrêmes au culte du Dieu unique (et acces­soi­re­ment d’ou­vrir quelques routes com­mer­ciales pro­fi­tables avec ces peuples qui n’é­tant pas chré­tiens se trou­vaient être dans le plus grand dénue­ment spi­ri­tuel, donc sau­vages) avec le suc­cès qu’on connaît puisque les Japo­nais sont pour la plu­part… boud­dhistes shintō. Le pari de conver­tir un peuple dont la reli­gion tient presque de la phi­lo­so­phie ani­miste et qui place en toute chose un esprit doué de volon­té propre était un vrai challenge.
Il reste aujourd’­hui au Japon quelques églises gar­nies de tata­mis, mais il y a tout de même quelques 537 000 japo­nais qui se déclarent aujourd’­hui Kiri­shi­tan (chré­tien).
Jor­di Savall et l’en­semble Hes­pè­rion XXI, ain­si que la Capel­la Reial de Cata­lu­nya se sont asso­ciés pour res­ti­tuer l’am­biance musi­cale de cette période au tra­vers d’une expé­rience met­tant en scène des musi­ciens “occi­den­taux” sur les pièces de musique sacrée et des musi­ciens japo­nais pour les pièces de l’é­poque dite du com­merce Nam­ban ou Nan­ban (ou période du com­merce avec les bar­bares du sud — 南蛮貿易時代).

Nan­ban (南蛮, lit­té­ra­le­ment « Bar­bare du Sud », aus­si retrans­crit Nam­ban) est un mot japo­nais qui désigne à l’o­ri­gine la popu­la­tion d’A­sie du Sud et du Sud-Est, sui­vant un usage chi­nois pour les­quels les peuples « bar­bares » situés dans les quatre direc­tions ont une dési­gna­tion spé­ci­fique en fonc­tion de celle-ci. Au Japon, le mot prend un nou­veau sens pour dési­gner les Euro­péens lorsque ceux-ci arrivent au Japon à par­tir de 1543, d’a­bord du Por­tu­gal, puis d’Es­pagne, puis plus tard des Pays-Bas et d’An­gle­terre. Les Néer­lan­dais, Anglais et Russes sont alors plus sou­vent sur­nom­més Kōmō (紅毛), ce qui signi­fie « che­veux rouges ». Le mot Nan­ban est alors consi­dé­ré comme appro­prié pour les nou­veaux visi­teurs, dans la mesure où ils viennent du Sud par bateau, et dans celle où leurs manières sont consi­dé­rées comme non sophis­ti­quées par les Japo­nais. (Wiki­pe­dia)

Voi­ci une très belle pièce de cet album, com­po­sée par Cristó­bal de Morales, une pièce médi­ta­tive repré­sen­ta­tive de ce superbe tra­vail orches­tré par Jor­di Savall.
Regum cui, invi­ta­to­rium.

[audio:morales.xol]


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