La tolérance de Constantin

En ces temps troublés, il est bon de retourner aux fondamentaux, comme cet édit qui amorça la naissance de l’Empire Romain d’Orient. Un texte clair, simple, un édit de tolérance.

A partir de ce jour, que celui qui veut suivre la foi chrétienne la suive librement et sincèrement, sans être inquiété ou molesté d’aucune manière. Nous avons tenu à faire connaître cela à Ton Excellence [le préfet de Nicomédie] pour que tu n’ignores point que nous avons accordé aux chrétiens la liberté la plus complète, la plus absolue de pratiquer leur culte. Et puisque nous l’avons accordée aux chrétiens, il doit être clair à Ton Excellence qu’en même temps est accordée aussi aux adeptes des autres religions le droit plein et entier de suivre leur coutume et leur foi et d’user de leur liberté de vénérer les dieux de leur choix, cela pour la paix et tranquillité de notre temps.

Édit de Milan signé par Constantin Ier et Licinius,
empereurs romains en 313,
cité dans LACTANCE, De mortibus persecutorum, 48, 4-8.

Les piliers d’Ashoka

Pilier d’Ashoka de Lauriya Nandangarh

Ashoka (ou Açoka, अशोक en hindi), troisième empereur de la dynastie Maurya qui s’est installée en Inde juste après le retrait des armées d’Alexandre le Grand, est un des personnages les plus importants de l’histoire de l’Inde car il est considéré comme le premier fédérateur de l’état, autrefois composé de petites principautés. Au IVème siècle av. J.-C., il réussit à instaurer une certaine stabilité dans le royaume et fait graver sur des rochers et des piliers disséminés dans le pays les lois qui gouvernent son pays, ainsi que des récits de conversion au bouddhisme dont il est un des grands prosélytes. Ashoka a laissé son empreinte dans le territoire au point que son emblème se trouve aujourd’hui au cœur du drapeau du pays, dans le symbole du dharmacakra (धर्मचक्र en sanskrit), un des huit symboles auspicieux, représenté par une roue de chariot symbolisant l’enseignement de Bouddha sur le chemin de l’éveil. Le plus célèbre des piliers d’Ashoka est celui de Sārnāth (hindî : सारनाथ), dont il ne reste plus aujourd’hui que le chapiteau, surmonté d’une fleur de lotus renversée (symbole de le vie naissante et fertile) sur lequel repose un abaque ornée de quatre dharmacakra espacés par des petits animaux représentant les quatre points cardinaux. Au-dessus de cet abaque se trouvent quatre lions représentant les quatre vertus du bouddhisme.
Tous les piliers ne sont pas décorés avec autant de détails et pour certains, les (ou le) lions sont manquants. Le plus étrange est assurément celui de Mehrauli qui, malgré sa composition en fer, ne porte aucune trace de corrosion. Continue reading

Tombes secrètes (Cléopâtre, Marc-Antoine, Alexandre III de Macédoine et Saint-Philippe)

Des fouilles menées entre 2008 et 2009 sur le site d’Abousir, autrefois Taposiris Magna, non loin d’Alexandrie, ont révélé la présence d’une statue de granit noir représentant certainement le roi grec d’Égypte Ptolémée IV. Si le temple était considérée comme de peu d’importance, les fouilles récentes ont démontré l’existence d’un cimetière dans lequel une douzaine de momies ont été mises au jour, ainsi qu’une vingtaine de tombes et près de deux cents squelettes. Le caractère sacré du lieu ainsi que l’époque d’ensevelissement laissent présager que ces tombes pourraient avoir accueilli les corps de la très célèbre reine Cléopâtre VII Thea Philopatôr ainsi que celle de son amant, le général romain Marc-Antoine. Ils auraient été enterrés dans cet endroit pour éviter le vandalisme et conserver le lieu sacré dans une période de troubles politiques importants. La découverte dans ces tombes taillées dans le calcaire d’un petit buste en albâtre de toute beauté ainsi que d’un masque funéraire d’homme et de vingt-deux pièces à l’effigie de la reine laissent penser qu’il s’agirait bien de ces deux tombes. Voir l’article du National Geographic.

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don Pietro Gnocchi, sonates IX et XIII

Voici un compositeur absolument confidentiel, un de ceux qui restent dans l’ombre des grandes travées d’églises baroques, derrière les paravents des chambres dans lesquelles on ne joue qu’une certaine musique, une musique pour l’âme, une musique qui réchauffe les corps et qui ne fait jamais de mal. A une époque où l’on ne peut se contenter d’une seule activité, don Pietro Gnocchi, non content d’avoir composé une soixantaine de messes, dont certains requiem, était également historien et géographe, à la tête d’une volumineuse histoire des colonies de la Grèce ancienne en 25 tomes.

Voici deux extraits de très belles sonates, réédités récemment et interprétées par Brixia Musicalis (Sonate a tre) :

Photo © Uqbar

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Sonata XIII in re minore – Grave
(oboe, violino, violoncello, arciliuto & clavicembalo)

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Sonata IX in mi minore – Largo, Arcate distese
(violino I e II, violoncello, arciliuto & organo)

Ka mate (je suis en vie)

Les légendes racontent parfois de belles histoires, à l’opposé des cinq mille versions qu’on peut entendre partout lors des matches de rugby… Le haka n’est pas du tout un chant guerrier, ni un chant de bienvenue comme on n’arrête pas de nous le rabâcher, ni non plus un chant qui remonte à des temps immémoriaux mais bien un chant de joie qui célèbre un sauveur, une histoire de gloire qui date du XIXè siècle… Version originale du ka mate :

On raconte que, vers 1820, le chef māori Te Rauparaha venait d’échapper à une tribu ennemie, le Ngati Tuwharetoa. Les guerriers du Ngati Tuwharetoa approchaient. Te Rauparaha entendait déjà leurs incantations, quand il rencontra Te Wharerangi, chef de la région Rotoaira, et lui demanda sa protection. Te Whareangi, d’abord hésitant, permit finalement à Te Rauparaha de se cacher dans son “kumara pit”, un genre de fosse où les Māoris stockaient leurs kumaras (patates douces).
La tribu ennemie se rapprochait encore et Te Rauparaha, bien que caché au fond de la fosse, était certain d’être découvert et tué ; il se répétait tout bas « je meurs, je meurs ».
Quand il se rendit compte que ses ennemis ne l’avaient pas trouvé, Te Rauparaha se mit à crier “Ka Ora, Ka Ora ! je vis, je vis ! L’homme « poilu » qui est allé chercher le soleil l’a fait briller à nouveau ! Le soleil brille”. (Te Rauparaha parlait de Te Wharerangi, qui était célèbre pour son corps très velu.)
Littéralement , “Upane” veut dire « marches ». Peut-être Te Rauparaha criait-il “upane” à chaque marche gravie pendant son retour vers le grand soleil et la liberté. Une fois sorti de la fosse, Te Rauparaha aurait dansé son Haka de joie devant les deux chefs, Te Wharerangi et Te Rangikoaea.
Voici les paroles du Ka mate en māori et en français  : Paroles originales du haka Ka Mate :

Ringa Pakia Uma Tiraha
Turi whatia
Hope whai ake
Waeuwae takahia kia kino
Ka mate ! Ka mate !
Ka ora ! Ka ora !
Tenei te tangata puhuruhuru
Nana nei i tiki mai, whakawhiti te ra
A hupane ! A kaupane !
A hupane ! A kaupane !
Whiti te ra !
Hi !

Traduction des paroles du haka Ka Mate :

Frappez des mains sur les cuisses
Que vos poitrines soufflent
Pliez les genoux
Laissez vos hanches suivre le rythme
Tapez des pieds aussi fort que vous pouvez
C’est la mort ! C’est la mort !
C’est la vie ! C’est la vie !
Voici l’homme poilu
Qui est allé chercher le soleil, et l’a fait briller de nouveau
Faites face ! Faites face en rang !
Faites face ! Faites face en rang !
Soyez solides et rapides devant le soleil qui brille !”

Source Wikipedia

Haka dans les studios de la BBC

La route vers l’Orient

Le célèbre missionnaire basque Saint François-Xavier (dont le vrai nom est tout de même Francisco de Jasso y Azpilicueta) a débarqué sur les côtés du Japon, en août 1549, à Kagoshima dans le but de convertir ces terres extrêmes au culte du Dieu unique (et accessoirement d’ouvrir quelques routes commerciales profitables avec ces peuples qui n’étant pas chrétiens se trouvaient être dans le plus grand dénuement spirituel, donc sauvages) avec le succès qu’on connaît puisque les Japonais sont pour la plupart… bouddhistes shintō. Le pari de convertir un peuple dont la religion tient presque de la philosophie animiste et qui place en toute chose un esprit doué de volonté propre était un vrai challenge.
Il reste aujourd’hui au Japon quelques églises garnies de tatamis, mais il y a tout de même quelques 537 000 japonais qui se déclarent aujourd’hui Kirishitan (chrétien).
Jordi Savall et l’ensemble Hespèrion XXI, ainsi que la Capella Reial de Catalunya se sont associés pour restituer l’ambiance musicale de cette période au travers d’une expérience mettant en scène des musiciens “occidentaux” sur les pièces de musique sacrée et des musiciens japonais pour les pièces de l’époque dite du commerce Namban ou Nanban (ou période du commerce avec les barbares du sud – 南蛮貿易時代).

Nanban (南蛮, littéralement « Barbare du Sud », aussi retranscrit Namban) est un mot japonais qui désigne à l’origine la population d’Asie du Sud et du Sud-Est, suivant un usage chinois pour lesquels les peuples « barbares » situés dans les quatre directions ont une désignation spécifique en fonction de celle-ci. Au Japon, le mot prend un nouveau sens pour désigner les Européens lorsque ceux-ci arrivent au Japon à partir de 1543, d’abord du Portugal, puis d’Espagne, puis plus tard des Pays-Bas et d’Angleterre. Les Néerlandais, Anglais et Russes sont alors plus souvent surnommés Kōmō (紅毛), ce qui signifie « cheveux rouges ». Le mot Nanban est alors considéré comme approprié pour les nouveaux visiteurs, dans la mesure où ils viennent du Sud par bateau, et dans celle où leurs manières sont considérées comme non sophistiquées par les Japonais. (Wikipedia)

Voici une très belle pièce de cet album, composée par Cristóbal de Morales, une pièce méditative représentative de ce superbe travail orchestré par Jordi Savall.
Regum cui, invitatorium.

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Bâoli

Cette curieuse structure portant le nom étrange de bâoli(1) est en réalité un puits à degrés. Celui de Chand en est un exemplaire assez surprenant car situé dans une région semi-désertique, arrosée pendant trois mois de l’année par la mousson, il est planté au milieu d’une ville de moyenne importance, portant le nom de Abhaneri. La construction datant du IXème siècle, comporte en tout 3500 marches sur 13 étages, pour une profondeur de 30 mètres et n’est pas qu’un simple puits destiné à récolter les eaux de pluie ; il sert également de réservoir pour l’irrigation des plaines et certainement accessoirement de lieu de repos rafraîchissant. Ce qui est étonnant, c’est qu’en plus d’avoir une forme de pyramide inversée, sa structure présente des marches disposées de telle sorte à reproduire le même motif géométrique mais à l’envers. La fonction esthétique est très certainement soutenue par une fonction symbolique, voire religieuse, mais il est difficile de la déterminer de nos jours, même si on se doute que ces bâolis jouent un rôle dans les ablutions rituelles hindoues.

On trouve surtout ces monuments en forme de ziggourats inversées dans l’ouest de l’Inde, là où le climat est chaud et humide.

Bâoli de Chand, Abhaneri

Bâoli de Panna Mia

Bâoli Adalaj Vav

 

Localisation du bâoli de Chand sur Google Maps.

Notes :
(1) bawdi (Hindi: बावड़ी), baoli (Hindi: बावली), vaav (Gujarati: વાવ)

Mots d’un vocabulaire oublié VI

Avertissement: billet à haute teneur en mots rares et précieux, sauvés de l’oubli.

  1. 1er volet
  2. 2nd volet
  3. 3ème volet
  4. 4ème volet
  5. 5ème volet
  6. 6ème volet
  7. 7ème volet
  8. 8ème volet
  9. 9ème volet
  10. 10ème volet

Alérion

Un alérion est un aiglon ou un petit aigle sans bec ni pieds, utilisé en héraldique. On le représente montrant l’estomac, le vol étendu, mais souvent abaissé. Ce nom vient de « aliers », vieux mot gaulois désignant une espèce d’oiseau vivant de rapine. Ménage le fait dériver du mot latin « aquilario », diminutif de « aquila », désignant l’aigle.
Quoique l’Alérion soit rare en héraldique, nous devons mentionner l’écu de Lorraine qui est : d’or, à la bande de gueules, chargée de trois alérions d’argent, posés dans le sens de la bande. On croit que la maison de Lorraine a adopté cet oiseau, parce que Alérion est l’anagramme de Lorraine. (source Au blason des armoiries)

Blason de la ville de Freistroff, Moselle

Bétyle

Le mot bétyle provient de l’hébreu ‘Beth-el’ (« demeure divine » ou « Maison de Dieu »). Par la suite, ce mot est utilisé par les peuples sémitiques pour désigner les aérolithes, appelés également « pierres de foudre ».
Les bétyles sont désignées chez de nombreux peuples anciens par le nom de « pierres noires ». En particulier, la pierre noire qui est enchâssée dans la Kaaba, à La Mecque, est étroitement liée à l’histoire d’Abraham.
Un bétyle est une météorite, au sens strict ou supposé, dans laquelle les anciens voyaient la manifestation d’une divinité, tombée du ciel. Les bétyles étaient ordinairement l’objet d’un culte et parfois d’offrandes.
Les bétyles sont donc des pierres qui sont considérées comme des « demeures divines » par les peuples anciens. Dans le récit de la Genèse, le nom de ‘Beith-el’ est également donné à la pierre de Jacob, et ce nom fut appliqué par extension au lieu même où il avait eu sa vision pendant que sa tête reposait sur la pierre.
Par extension, un bétyle est donc une pierre sacrée en général.

Dans la tradition biblique, un bétyle est une pierre dressée vers le ciel symbolisant l’idée de divinité. L’origine de cette pierre est attribuée à une scène de Jacob à Béthel. Celui-ci, endormi sur une pierre, rêve d’une échelle dressée vers le ciel et parcourue par des anges, quand Dieu lui apparaît et lui donne en possession la pierre en question. Jacob comprend alors que la pierre est une porte vers le ciel et vers la divinité. D’une position allongée, il la fait passer à une position verticale et y répand de l’huile. Il la nomme Béthel (Beth : maison, El : divinité « maison de Dieu »).

Un bétyle ne représente pas Dieu, mais signale sa présence.

Reposoir à bétyle, Petra, Jordanie.

Incuse

Nom féminin. Se dit d’une face d’une monnaie qui présente la même gravure que l’autre face mais en creux. Ce type de frappe assez rare se rencontre dans les monnaies grecques antiques archaïques. Également utilisé pour des impressions sur la tranche des pièces de monnaie.
Se dit de certaines médailles frappées d’un seul côté, par la négligence et la précipitation des ouvriers.
Lat. incusus, frappé, de in…. 2, et cudere, frapper, imprimer.

Incuse trouvée sur les bords de la Mer Noire.

 

Intaille

Une intaille est une pierre dure et fine gravée en creux pour servir de sceau ou de cachet. Elle peut être présentée seule ou montée en bague, bijou ou faire partie d’une parure.
C’est le contraire du camée qui est une pierre gravée en relief.

L’utilisation des intailles, inconnue des Celtes, est liée à la progression de la civilisation romaine. Elles sont plus nombreuses dans les régions urbanisées, les zones de passage ou d’occupation militaire. Leur usage a dû se répandre avec l’écriture, servant entre autre à cacheter les lettres et tablettes. À la fonction décorative de ces bijoux, s’ajoutait parfois un caractère magique ou politique.

Sous Auguste, l’exécution est soignée, les motifs s’inspirent souvent de la mythologie grecque. L’élargissement de la clientèle impose une simplification des motifs et du travail. Si les intailles ne reflètent guère de spécificité locale, le panthéon romain et les sujets militaires sont les plus représentés. On trouve aussi des scènes champêtres et de chasse, des animaux de tout genre et des créatures mythiques. Les pierres, de dimensions et d’exécution assez humbles, sont presque toutes de la vaste famille des quartz. Si celles-ci ont été importées, notamment de l’Italie septentrionale, d’autres intailles en pâte de verre, imitant les pierres précieuses, sortent de la production locale. Des près de 300 intailles répertoriées, la majorité provient du Titelberg et de Dalheim. Indices d’une certaine aisance financière, leur popularité croissante va de pair avec l’essor économique de la Gaule aux Ier et IIe siècles mais ne survit pas aux troubles du IIIe siècle. Au IVe siècle, la disparition de la glyptique est accélérée par l’expansion du christianisme qui ne laisse guère de place aux sujets païens.
Á l’époque franque, des intailles romaines ont été récupérées dans des bijoux en or. (Source MNHA)

Anneau plat en or et chaton discoïde en jaspe vert. Art parthe, 1er siècle.

Pyrée

Terme d’antiquité. Autel du feu, dans la religion des mages.
Le Guèbre, esclave des Turcs ou des Persans ou du Grand Mogol, peut-il compter pour sa patrie quelques pyrées qu’il élève en secret sur des montagnes ? [Voltaire, Dictionnaire philosophique].
En grec, lieu où les Perses entretenaient le feu sacré, du grec, feu.

“(En) commémoration, pour Celui dont le nom est béni. Zabd’ateh, fils de Hagagu, fils de Bar’ateh ‘Alayba’al, a fait l’autel et le brûloir (?) pour sa vie, la vie de ses fils et la vie de son (ou ses) frère(s), au mois de Nisan, l’an 453.”

Autel : pyrée à encens dédié au “Dieu anonyme” . Avril 142 après J.-C.
Palmyre (ancienne Tadmor), Syrie. Calcaire
Département des Antiquités orientales. Musée du Louvre

Protomé

Un protomé est une représentation en avant-corps d’un animal réel ou fictif ou d’un monstre, tête plus ou moins la partie antérieure (poitrail plus ou moins les membres antérieures) employée comme motif décoratif ou servant de support dans des éléments architecturaux le plus souvent antiques.

Le protomé forme soit la totalité, soit — ce qui est beaucoup plus souvent le cas — une partie d’un objet. Techniquement, on peut les classer entre les objets zoomorphes ou anthropomorphes et les objets ornés d’une tête animale ou humaine. Lorsqu’ils ont une valeur symbolique, leur signification est la même que celle de l’animal ou de l’être humain figuré en entier : la partie équivaut au tout, selon une convention extrêmement répandue.

Rhyton (corne à boire) à protome de gazelle. Fin VIe – IVe siècle avant J.-C.
Argent partiellement doré, Département des Antiquités orientales, Musée du Louvre

 

Mots d’un vocabulaire oublié V

Avertissement: billet à haute teneur en mots rares et précieux, sauvés de l’oubli.

  1. 1er volet
  2. 2nd volet
  3. 3ème volet
  4. 4ème volet
  5. 5ème volet
  6. 6ème volet
  7. 7ème volet
  8. 8ème volet
  9. 9ème volet
  10. 10ème volet

Douelle

C’est le parement intérieur d’un arc, qu’on désigne aussi sous le nom d’intrados. Dans une voûte, chaque claveau possède sa douelle. A est la douelle du claveau représenté fig. 1.

Douelle.png

Empyrée

Vient du grec empyros, έμπυριος (embyrios) signifiant qui est enflammé, dérivé de πυρ (feu)
Partie du ciel la plus élevée, que les anciens regardaient comme le séjour des divinités célestes.

Bosch Hieronymus, vers 1450-1516. “LES VISIONS DE L’AU-DELÀ: L’ASCENSION VERS L’EMPYRÉE”,
détail. 1500-1504. Dernier des 4 panneaux, 87×40 cm. Huile sur bois. Venise, Palazzo Ducale.

Enfeu

Déverbal de enfouir. Un enfeu est une tombe encastrée dans l’épaisseur du mur d’un édifice religieux (église, cimetière). Il était généralement réservé aux nobles.

Il peut être superposé. Des gisants peuvent figurer en dessous ou au-dessus. Plusieurs niches peuvent montrer le défunt à différents moments de sa vie. Des saints peuvent aussi y figurer.

Enfeu dans un prieuré dominicain, Athenry, County Galway, Edwin Rae

Escoperche (ou écoperche)

Vieux français : escot : « rameau » et de perche.

  1. (Arts) Perche qui, dans un échafaudage, soutient des perches ou planches horizontales.
  2. (Bâtiment) Grande perche verticale d’échafaudage en bois ou en acier munie d’une poulie, servant à élever des matériaux de construction.

Perche ou baliveau posé verticalement pour soutenir les boulins d’un échafaud de maçon (voy. Échafaud). L’escoperche est aussi une pièce de bois munie d’une poulie à son extrémité supérieure, et qu’on attache au sommet d’une chèvre pour en augmenter la hauteur ou lui donner plus de nez.

Imposte

Dans l’architecture classique maçonnée :

  • Une imposte est une pierre saillante (généralement dure) qui forme le couronnement du piédroit d’un arc (l’imposte est au piédroit ce que le chapiteau est à la colonne). Cette pierre est généralement moulurée selon les ordres architecturaux.
  • Le corps de moulure de l’arc (le châssis de tympan) se nomme également imposte .

Orant

Un orant (ou priant, du latin orare, prier) désigne, dans l’art religieux, un personnage représenté dans une attitude de prière, souvent agenouillé. La réalisation est fréquemment une statue en ronde-bosse ou une sculpture en haut-relief.

Associé au gisant, c’est l’un des éléments de décoration d’un tombeau ou d’un enfeu.

Tombeau d’Henri II et de Catherine de Médicis dans la Rotonde des Valois,
Basilique de Saint-Denis – Gravure d’Alexandre Lenoir (19e siècle)

Remploi

Les spolia (terme latin neutre pluriel, donc masculin pluriel en français) ou remplois ou réemplois, désignent la réutilisation, notamment sous l’empire romain tardif, de pièces et œuvres d’art de monuments romains antérieurs comme matériaux de construction dans un nouveau monument (comme par exemple l’arc de Janus, l’arc de Constantin).
Il n’est pas établi si cet usage est d’abord idéologique (retour à une gloire passée), esthétique (remploi d’œuvres d’art appréciées et ainsi sauvegardées) ou pratique (récupération d’un monument en ruine, et coût de matière première réduite).
L’hypothèse du recyclage pour des raisons économiques et pratiques est la plus probable, dans l’édification des remparts des cités romaines à partir de la fin du IIIe siècle, par la réutilisation de pierres de monuments, en particulier funéraires, bâtis à l’entrée des villes et souvent à l’abandon.

Reused inscribed blocks

Arch of Constantine

Le « Manducator », ou vampire de Venise

L’histoire du manducator fait certainement partie des découvertes archéologiques les plus surprenantes de ces dernières années. En 2006, un chantier de fouilles sur le Lazzaretto Nuovo de Venise a mis au jour un bien étrange squelette datant du XVIè siècle. L’île, pendant les épidémies successives de peste a servi de mouroir et de lieu de quarantaine. Nombre de malades furent envoyés sur l’île pour finir leurs jours et éviter aux Vénitiens la contamination. La plupart des corps découverts dans la fosse étaient simplement recouverts d’un linceul, mais le squelette de femme dont il est question avait une brique coincée dans la bouche grande ouverte. Les archéologues étaient réellement en présence de ce que les textes du Moyen-Âge appellent un manducator, un esprit mâcheur qui mâche du fond de sa tombe. Des récits relatent jusqu’au XIXè siècle des cas de morts qui avaient mangé leur linceuls, dont on avait ouvert le tombeau parce qu’on avait entendu un bruit de mastication. Le corps était découvert frais ; on a tôt fait d’assimiler ces mâcheurs aux vampires et les explications rationnelles ont eu du mal à venir. On a pensé à des personnes enterrées vives tentant de déchirer leur linceul ou à l’action des sucs de décomposition sur le tissu. Le mâcheur entraînait avec lui les autres membres de sa famille et tant qu’il ne cesserait pas de mâcher, l’épidémie continuerait de décimer ses proches. Aussi le seul moyen d’éradiquer le mâcheur était de l’exhumer et de mettre son corps en pièce. Après l’interdiction d’exhumer de 1755, on trouva des moyens de prévention pour éviter la malédiction des mâcheurs : lui déposer une brique ou un caillou dans la bouche ou l’enterrer ventre contre terre…